En el libro ‘Del porqué nos gustan las mujeres´ el escritor rumano Marcea Cartarescu dice “No concibo mayor tristeza que una mujer hermosa me mirase con desprecio y, volviéndome la espalda, la espalda más maravillosa que pudiera imaginar con un escote abierto hasta la cintura, me dijera: Me has decepcionado; no eres más que un conformista´.
Y cuenta J.D Salinera en `El Guardián entre el Centeno´.
Aquí sobre la marcha solo recuerdo a tres muchachas que me hayan impresionado la primera vez que las vi por belleza indescriptible. Una era la amiga del jefe, Mary Hudson. Otra era una chisca esbelta que hacía grades esfuerzos por abrir una sombrilla de color naranja en la playa de Jones, hacia 1936.
Bella era Priscilla Anne Wilkinson. Bella y testaruda. Se empeñó en que su prometi-do David Ricardo (Londres,1772/1823) de familia de judíos sefarditas que había huido de la península ibérica tras la gran ola de persecuciones que se produjeron a finales del siglo XV y uno de los más ilustres economistas de la historia, ideólogo del marxismo y precursor de la Revolución Industrial y Eléctrica, renunciara a sus creencias religiosas y se acogiera a la comunidad cuáquera.
La decisión no sentó nada bien a sus familiares que a pesar de haber sufrido los efectos de la intolerancia se mostraron sumamente intolerantes. “O judío o muerto” pensaron; y le dieron por fallecido. Su padre, enriquecido en la Bolsa de Londres, le repudió y no volvió a dirigirle la palabra. Al igual que su progenitor, Ricardo se instaló por su cuenta como agente en la Bolsa de Londres, con tanto éxito que en poco tiempo hizo una gran fortuna...Se retiró a la edad de 42 años; compró el latifundio de Gatcombe Park y allí se dedico a las ciencias naturales, que le había apasionado desde niño, y a escribir sobre economía, tecnología, ciencia y arte. Y sobre la belleza
El carácter inconformista y contradictorio de Priscilla se refleja en la personalidad de Ricardo: carente de estudios universitarios, fue un científico destacado, pionero del análisis teórico al emplear sistemáticamente modelos analíticos (representaciones simplificadas de la realidad), algo completamente nuevo en 1817 cuando publicó su obra fundamental, “Principios de economía política y tributación”. Amigo íntimo de Thomas Robert Malhtus, fue su más acérrimo adversario intelectual, al punto de decirse que “no estuvieron de acuerdo nunca en nada. Por eso eran tan amigos; a quien le interesa alguien que piensa y actúa como tú. Prototipo del burgués y del liberal, Ricardo fue aceptado como maestro por marxistas y economistas radicales; acérrimo defensor de la maquinaria y de la burguesía industrial, colocó su inmensa fortuna en tierras y arte, a pesar de que siempre denostó la malevolencia de los terratenientes y burgueses acomodados
Malthus,
su gran amigo/enemigo, le dedicó estas palabras: “Ricardo se ha convertido
ahora, por su talento y laboriosidad, en un considerable terrateniente; yo no
sabría encontrar entre todos ellos hombre más honorable y excelente, ni persona
que, por las cualidades de su cabeza y corazón, merezca enteramente lo que ha
ganado y lo emplee mejor. Es algo singular que tan considerable perceptor de
rentas de la tierra haya menospreciado tanto su importancia nacional, mientras
que yo, que ni las he percibido ni espero percibirlas, seré acusado siempre de
sobrestimar su importancia”.
No hay mundo actual ningún intelectual o científico, ni siquiera los más conspicuos filósofos judíos herederos culturales de Ricardo, que acierte a desentrañar los misterios de la Revolución Digital, las tecnologías que a partir de 1980 han llevado el desarrollo a muchas de las ciudades de Eurasia, las mismas ciudades que nacieron y crecieron con la Revolución Agrícola.¡ Qué falta nos hace ahora en España intelectuales de fuste, como lo fueron Jovellanos o Unamuno¡ ¡ Cuanto sobran hoy tontos como Sánchez, Iglesias, el gordo Junquera o Rufián¡
Eurasia es un continente supuestamente imaginario que comprende parte de Europa y de Asia. Pero es real desde el punto de vista fisio geográfico, geológico y cultural Lo habitan 5.000 millones de personas y sus límites son los Montes Urales, los Montes del Cáucaso, el Mar Negro, los estrechos del Bósforo y los Dardanelos y el Mar Egeo. El geopolítico alemán Karkl Haushober sostiene que esta región del mundo podría haceros,
¿Y en España? En España el espíritu de la Ilustración sostiene (sostenemos) la unión con Portugal dentro de Europa, de Eurasia y del Universo. Otros defienden la independencia de Cataluña, el país Vasco, Tabernia, Cartagena o el Bierzo. Y el que suscribe es presidente honorífico de la República Independiente de Valdavia. Los valdavianos tenemos himno, bandera y cierta cultura rural, pero no falta industria; nuestros jóvenes se ven obligados a trabajar en algún punto indeterminado de Eurasia. Y nos duele que nuestro dinero contribuya a financiara los terroristas nacionalistas excluyentes y xenófobos que han quemado Barcelona.
Muchas fueron sus ensoñaciones. Con hombres, como Putzi Hanffstanengl, asesino y bufón oficial de
Adolf Hitler o T.S. Eliot, quien
escribió la introducción a su obra maestra, “El bosque de noche”, una de las grandes novelas de la literatura
contemporánea. Y también con mujeres:
Anaïs Nin, que dijo de ella “Ve
demasiado, sabe demasiado, es insoportable” o Enra Pound, que la soportó durante décadas. Pero mayor fue el
número de hombres y mujeres que le asediaron sin éxito. Las personas que le
visitaban en su interminable juventud
sufrían dolores de cabeza. “Me han dicho que se lo produzco a todo
aquél con quien hable” reconoció; la respuesta del visitante afectado fue: “¡Es usted tan intensa!”. Y ella dijo: “Sí. Lo sé”.
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Duna Barnes |
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Y dice una maravillosa mujer, Rocío Garrido, en su libro Estoy viva “La belleza no tiene que
ver con un cuerpo perfecto, reside en la expresión, que es la manifestación del
alma, que ha ido evolucionando a través de nuestro dialogo internos (pensamiento)
durante os años de nuestra vida, y si lo que se transmite es ternura, encanto,
ilusión… la belleza aflorará sin ninguna duda”
No hay alquimia sin lo femenino ni misterio sin la mujer
Todas las
mujeres se llaman María. María o Eva. María Magdalena es el nombre con
el que ha pasado a la historia la sacerdotisa y guardiana del grial que ungió a
Jesucristo. La Gran Sacerdotisa ha sido desprestigiada cuando la realidad es
que ella fue la encomendada por el Círculo Giuliano para elegir a un nuevo Iniciado. El primigenio mensaje de
Cristo no hablaba de un Dios Padre Supremo sino de la Divinidad Integral: La
Gran Diosa y su Compañero-Esposo. Tras la muerte de Juan el Bautista, la
Magdalena, designó a Jesús como el nuevo elegido,
y lo escenificó mediante la unción con el más sagrado óleo. Ella fue siempre la
portadora del vaso de alabastro, que le otorgaba el poder de designar al
Mesías, al Señor, al Esposo. Es la Dama Oscura del Cantar de los Cantares.
Jesús y Magdalena fueron reconocidos como iniciados por las escuelas de misterio
de Oriente Próximo y del antiguo país del Nilo. El arte sacro representó a María
con el cabello rojizo, para remarcar el color iniciático de la diosa; a
veces es desnuda pecadora, tan sólo reconocible por su larga y rojiza melena.
Pero una sacerdotisa sagrada no tiene por qué ocultar su cuerpo; para la diosa
el cuerpo es santo y es templo de amor e iniciación. A las Sacerdotisas de la Diosa también se las conoce como Hijas de la Luna. Y la luna acompañó
siempre a María y a Eva. La mujer, la sacerdotisa, el Grial, la Piedra
Filosofal, el Ave Fénix y la luna están entrelazados bajo un mismo misterio.
María y Eva son las sacerdotisas gracianas de las religiones mistéricas: la
barca sagrada que conduce mágicamente a Avaló, el lago que prefigura el viaje
del alma a través del subconsciente para acceder a la realidad de otro mundo. Y
la luna simboliza a las diosas. Pero nunca veremos la cara oculta de la Luna;
ni la cara oculta de la diosa.
De Eva proceden todas las mujeres y todas
las pasiones. Vivió hace 143.000 años en algún lugar del este de África y sigue
viviendo hoy en cualquier breve espacio de amor. El momento en que le ofreció a
Adán la manzana del árbol del bien y del mal es una de las situaciones más
peculiares de la Historia. En Roma, en
el centro de la bóveda de la Capilla Sixtina Miguel Ángel, tendido bocarriba en
lo alto de un andamio, pintó el origen bíblico del mundo, el primer hombre y la
primera mujer. Y en Roma estará siempre Eva. Todos procedemos de esa Eva romana
que se tapa con las manos la cara desfigurada por el llanto.
A lo largo del
tiempo, durante las diferentes épocas y en las diversas culturas, el papel de
la mujer ha sido visto de distintas maneras. Su papel en la sociedad ha variado
conforme al concepto de mujer, y ante todo de feminidad. Es así, como de
acuerdo con los parámetros establecidos por el pensamiento predominante, es
decir, masculinos, se ha desarrollado
el prototipo de mujer. Aunque este último no es inmutable ya que
constantemente se adapta a la realidad del momento, algunos elementos que lo
conforman sí se mantienen y dan lugar a paradigmas que perviven hasta la
actualidad. Es interesante ver que en las comunidades prehistóricas las
mujeres fueron veneradas por sus cualidades y muchas centurias después fueron
despreciadas por ellas. Así como existió un culto a una diosa creadora del
universo, también existió una condena y castigo a la mujer por su
naturaleza. Todavía hoy subsisten ambas creencias mientras
Con el paso del tiempo y los cambios, la sociedad se ha hecho
consciente de que su organización y miembros están estigmatizados y que esto no
permite progreso equitativo y parejo. Aún sabiéndolo, todavía se espera el
cumplimiento de estereotipos, y la única
forma de acabar con esto y romper con ellos es comprendiéndolos
y combatiéndolos. Una herramienta que lo permite es la simbología puesto
que la mujer ha sido símbolo de distintos elementos y situaciones, y los
símbolos que reflejan la cultura, la percepción de la realidad y las formas de
pensar de las sociedades. A través de los tiempos, han existido ideales
femeninos (exigidos por la sociedad) tan opuestos como la diosa y la bruja, que
para encontrar el origen del prototipo de mujer actual y saber si el pasado influyen
este, es necesario responder a la pregunta
¿Cómo se relacionan la
simbología ¿femenina antigua y medieval con los paradigmas
actuales? En las últimas décadas se ha manifestado una preocupación por la
exclusión cultural de las mujeres, han surgido movimientos feministas que
buscan la igualdad de género y el respeto de los derechos. Alguien muy
importante que lidera esto en Colombia es Florence Thomas, quien sostiene que
para lograr una verdadera y contundente revolución femenina es necesario que
las nuevas generaciones se concienticen y se unan a esta marcha. Teniendo
en cuenta que el pasado es el que dirige el presente, es pertinente y
fundamental que todas las mujeres desde niñas conozcan su historia y la
realidad cruda o no que vivieron y, que aun hoy en día viven, sus congéneres en
las distintas culturas y épocas a funde orientar su proyecto de vida desde una
perspectiva que busque el bienestar de todas las mujeres. Por lo general, se
afirma que a lo largo de la historia la mujer ha sido vista y tratado como un
ser inferior, no obstante, por medio del análisis de la simbología
Religión
mistérica es aquella que presenta misterios no explicados; dicen que por
razones de defensa de la propia comunidad cuando la verdad es que es por la
vivencia de pertenecer a una sociedad exclusiva. El exclusivismo conlleva ritos
iniciáticos y pruebas esotéricas; pruebas y ritos que el aspirante debe cumplir
para ser aceptado como miembro de la religión. Formas de pedagogía primitiva
basadas en la premisa de que el conocimiento es el resultado de la asimilación
de la información a través de la totalidad del ser humano. El iniciado recibe
simultáneamente información intelectual, emocional y física; así se convierte
en dios o héroe. Los misterios son públicos y, casi siempre, sexuales, y para
superarlos hay que demostrar cierta capacidad de sumisión.
De
religiones mistéricas con el trasfondo de Nápoles trata un sensual y
entretenido libro: `La historia de X´, de A.J. Molo, pseudónimo de una autora
de éxito que vive en Londres. Ella dice: `El amor es dulce, la pasión
arrolladora´. Las religiones mistéricas parecen surgir en la Antigüedad egipcia
en relación con los dioses Isis y Anobias, que llevados a Roma dieron nacimiento
a los cuatro grandes misterios:
-
Órficos, iniciación al orfismo, secta
que pone en tela de juicio la religión oficial de la ciudad griega;
-
- Eleusinos, ritos de iniciación anuales que se
celebraban en Elipsis, considerados los de mayor importancia de los celebrados
en la antigüedad;
-
- Samotracios, pertenecientes al culto a los Grandes
Dioses.
-
Báquicos, fiestas de Baco,
generalmente llamadas Orgía
Notas comunes a los
cuatro son:
§ Origen telúrico: cualquier rito arcaico que
pretenda el rejuvenecimiento al amparo del proceso telúrico se basa en la
Tierra.
§ Ritos de iniciación: el rito iniciático es la
señal externa de adscripción a esta clase de religiosidad. En la religión étnico-política
se nacía, a la telúrico-mistérica se llega mediante un rito especial.
§ Esoterismo: los misterios no eran
arcanos ni sociedades secretas; ciertamente había algo oculto, pero era una
exigencia de su misma esencia marginal a la vida ordinaria. Pero todos los
misterios terminaron por prohibir la divulgación de sus prácticas.
§ Sacerdocio: de acuerdo con el feminismo de la
divinidad suprema, en la religiosidad mistérica predominan las sacerdotisas
§ Recursos de simpatía: en todos los misterios
existen prácticas ordenadas a romper las ligaduras del espíritu: un periodo de
iniciación y adiestramiento en la vida espiritual, prácticas introspectivas,
castigos corporales, abstinencias, flagelaciones, sucedáneos sexuales…
Con la Tierra otros tres elementos
dominaban las diferentes épocas de nuestro pasado: el Aire, el Fuego y el Agua.
A partir del 24/02/2024 existe un quinto elemento en juego: el Éter, que sirve de médium, es decir, que favorece la transmisión y la circulación de
la energía en el Universo. Ese
día tendría que haber sido fatídico para nuestra civilización; las predicciones
afluían de las cuatro esquinas del planeta, anunciando el fin del mundo.
Afortunadamente, nada de todo esto ha sucedido, pero ¿qué pasó realmente ese día?
Se consideraba que el planeta Tierra iba a conocer su fin. Y con él, todos los
seres humanos, salvo aquellos que se encontrasen en ciertos
lugares privilegiados de la Tierra: Chichen
Itza,Bugarach, Nápoles… Varias razones habían conducido a esta creencia.
1)
Las profecías mayas. Los mayas vivían en el actual territorio
de México y de Guatemala; 3.000 años antes de Cristo mostraban sus
conocimientos y construían ciudades que son aún visibles. Su
calendario era extremadamente preciso y se detiene el 23/02/2023
2)
Alineamiento
de planetas. Los textos sagrados de los indios hablaban de catástrofes planetarias vinculadas al
alineamiento de ciertos planetas: los científicos han observado que en 2012 el
planeta Venus pasaba delante del disco solar. Se trata pues de un alineamiento
del Sol, Venus y la Tierra.
.
3)
Las profecías de Juan de
Jerusalén. Es uno de los fundadores de la orden de los Templarios y
describe muchas situaciones que pueden ser asimiladas a lo que vivimos hoy: un
mundo donde todo puede comprarse y venderse. Sus escritos hablaban del funde un mundo y del reinicio de otro.
4) La
amenaza de un asteroide. Siempre es tentador imaginar que la trayectoria de un
asteroide o un cometa podría desviarse y entrar en colisión con nuestro planeta.
En realidad, estas colisiones son casi imposibles. El miedo a los asteroides ha
sido alimentado por las profecías
de Nostradamus; para el 2012 habría predicho la presencia de un asteroide
devastador que convertiría el día en noche.
5) El
misterio del Apocalipsis. El fin
de mundo ha fascinado siempre a la humanidad. ¿Es posible que un día la
Tierra deje de existir? Es la pregunta que inquieta y preocupa a los hombres
desde la noche de los tiempos. Pero el fin del
mundo ha sido anunciado 182 veces.
El 23 / O2/2023 representa mucho para nosotros. Es el fin de una época y el inicio de otra .El 5º Ciclo en la tradición Maya nos permitirá entrar en una dimensión
espiritual misteriosa que no nos ha sido accesible hasta ahora. Es el momento
de una Gran Transición para nuestro planeta y cada uno de nosotros. Vemos que la
contaminación alcanza hoy niveles record, que el sistema económico mundial ha
sufrido una grave crisis y está en plena transformación, que los recursos
naturales disminuyen… El misterio del cambio que arranca en 2013 es que las
energías podrán circular a frecuencias jamás alcanzadas antes. Debemos
preocuparnos de como volver nuestro futuro más luminoso, sereno y feliz. Este
es el mensaje
secreto que los mayas deseaban transmitirnos: vivimos en un mundo dominado por los intereses, la
discriminación, el odio… Esta época debe detenerse y dar lugar a nuevos
comportamientos. Debemos reemplazar las energías negativas por las energías
positivas, emitir más pensamientos de amor y vivir más próximos a nuestras
verdaderas raíces. Más próximos a la Tierra.
María Magdalena, la Gran Sacerdotisa, la puta
eminente, es considerada santa por las
iglesias católicas, romana, ortodoxa y anglicana. Que
celebran su festividad el 22 de julio. En los evangelios canónicos la Magdalena es citada como la distinguida
discípula de Jesús de Nazaret en tres
hechos diferentes: 1) Alojó y proveyó materialmente a Jesús y sus discípulos
durante su predicación en Galilea; 2) Estuvo presente durante la crucifixión de
Jesús; y 3) Fue la primera testigo de la
resurrección y comunicó la noticia a Pedro.
Y la tradición cristiana occidental católica la ha identificado con
otros personajes citados en el Nuevo Testamento: 1) La mujer adúltera a la que
Jesús salva de la lapidación; 2) La
mujer que unge con perfumes los pies de Jesús y los enjuga con sus cabellos; 3)
María de Tetania, hermana de Lázaro; y
4) la María que disputa con Marta. Fue
fuente de inspiración para una de las místicas más importantes en la Iglesia
Católica, santa Teresa de Jesús, quién admiraba este amor tan profundo de quien
solo piensa en servir a quien ama. En varios textos gnósticos se muestra que
Jesús tenía con ella una relación de mayor cercanía que con el resto de sus
discípulos, incluidos los apóstoles. Dicen que Jesús la besaba en la boca. ¿Por qué no? Lo extraño hubiera sido lo contrario; en Palestina era raro
que un varón judío de la edad de Jesús permaneciese soltero
María es un personaje mítico y confuso, como
lo son siempre los mitos poderosos. En el renacimiento su imagen se confundió
con la de Venus, diosa romana del amor, la belleza y la fertilidad. Como la griega Afrodita, desempeñaba un papel crucial en
fiestas y mitos religiosos. Entre sus epítetos está Venus Calipedia (Afrodita de las bellas nalgas), una
estatua femenina desnuda de la época
helenística que
representa a una mujer parcialmente cubierta, levantándose su liviano velo para
descubrir sus caderas y nalgas, y que mira atrás sobre su hombro.
La gente de aquella época estaba
tan apegada a los placeres sensuales que llegaron a dedicarla un templo. La pintó Dalí, que nunca dejó de proclamar que a él lo que le
gusta del cuerpo femenino es el culo. Una de sus tallas está en el Museo Arqueológico Nacional de Nápoles; siempre se la juzgó peligrosamente erótica, casi
pornográfica, básicamente… por estar cubierta en parte, no desnuda del todo.
¡Ay el erotismo ¡
¿Cómo explicar hasta qué partes es pornográfica una señorita y en qué
otras partes deja de serlo?´.
La bruja es revés inevitable de la santidad de María en el secreto
sistema compensatorio de lo irracional. Brujas de Castilla churrascadas por la
Inquisición o abrasadas de oro verbal en la pira literaria de La Celestina.
En Andalucía, la bruja se vuelve duende, ángel o demonio; por Cataluña, el
brujo es el viento; por Levante, el fuego. Castilla hace sus brujas y las
quema. Castilla es la única España de las Españas que no se somete a la bruja.
La primera y máxima bruja de Castilla es Teresa de Jesús, que recurre a
términos de ardor y dolor para describirnos su éxtasis místico, como San Juan
recurre al erotismo. El español ha practicado y mantenido desde la Edad feudal
el culto y la superstición de la zorra, el irracionalismo de la puta, que es la
mujer que guarda los secretos antiguos y los misterios gozosos del sexo´.
La mujer desnuda es una imagen ideal de la
amada y de la diosa. Es tolerada públicamente como objeto artístico y erótico,
tiene cabida incluso en el arte religioso, o más bien se disfraza de tal para
romper la barrera de la censura, como en el caso de la Magdalena penitente del
Barroco, rayando en la lascivia. Los avatares de la vida de las brujas le
sirven a Goya corno espejo de la sociedad y de las mujeres. La maja desnuda formó pareja con La maja vestida; una misma hermosa mujer recostada en un lecho
y mirando directamente al observador.
El
género del desnudo femenino tiene tantos años como la vida misma. Pintores y
escultores de todas las épocas, después fotógrafos o cineastas, se han
regodeado en las curvas y pliegues de la carne. Son muchas las posibilidades estilísticas del cuerpo de una
mujer: la belleza, el erotismo, la sexualidad, el deseo, el morbo... Hay
artistas que lo cincelaron con el alma
(Miguel Ángel), otros con pasión (Bernini),
algunos con éxtasis (Velázquez)
o con lascivia (Caravaggio).
La Venus de Velázquez reside su tiempo
terrenal en la National Gallera de Londres después de habérnosla sustraído a
los españoles, claro. Paradojas en la Historia del Arte: Velázquez pintó un
cuerpo digno de Venus pero en el retrato del espejo que sostiene Cupido aparece
una cara más bien plebeya y regordeta. ¿Es posible que el más bello de los
cuerpos corresponda a una cara vulgar, una aldeana en vez de una diosa? ¿O es
una alusión a la capacidad engañosa de la belleza? Paradojas del arte sacro:
las más hermosas bellezas no encuentran paragón entre cuerpo y faz.
La
Venus de Velázquez representa a la diosa
en una pose erótica, tumbada sobre una cama y mirando a un espejo que sostiene
el dios del amor sensual. []Es,
claro, morena; mira hacia afuera, al espectador, a través de su imagen
reflejada en el espejo. Y el espectador puede ver en el espejo el rostro de la
diosa. Y los pliegues de las sábanas de la cama se hacen eco de la forma física
de Venus.
De siempre, el retrato de Venus
de espaldas ha sido motivo erótico. El de Velázquez es uno de los primeros desnudos
integrales de la pintura española, cuanto la exposición en público de un
desnudo se consideraba pecado mortal. Y eso que las mujeres de entonces lucían
escotes bajos y profundos. Los pintores realistas españoles de finales del
siglo XIX (Casas, Sorolla, Zuloaga, Solana…) se sentían particularmente
atraídos por la belleza corporal. Tenían al alcance referencias próximas:
Maneta había pintado en 1863 la 'Olympia' ausente de cualquier velo moralista
pues la mujer que aparece en el cuadro es una vez más una puta, y Corbeta pintó
tres años después un pubis femenino en 'El origen del mundo'.
¿Quién soy? Soy cada
viaje, cada camino, cada instante, cada mujer que has tenido la fortuna de
admirar…. El mundo pertenece a aquellos que se atreven a perderse en sus
sueños. Porque en la mirada
sigue estando el pecado.
Una mujer desnuda, Asisia de Milete tuvo gran influencia en la Atenas de
Pericles. La mencionan Platón, Aristófanes,
Jenofonte y Plutarco; escritores
satíricos de la época la llamaban hetera (cortesana). Otros la llamaban bruja;
algunos, diosa. Los atenienses eran libres, solo debiendo obediencia a sus
leyes y a sus dioses. Sobre todo… a sus diosas. Vivían sin grandes lujos; la
economía se basaba en la agricultura, la artesanía y el comercio, y el Estado
tenía contento al pueblo con grandes fiestas religiosas. En el libro 'Astasia,
amante de Atenas', Julio Meden cuenta la vida de esta mujer olvidada entre los
márgenes de la historia pero que conquistó Grecia con su inteligencia y
belleza. Otra escritora
, Isabel Martín, dice en ‘La curandera de Atenas':
`Debemos a los griegos las matemáticas, la astronomía, el pensamiento
filosófico, el teatro, la democracia, la ciencia y la cultura del hedonismo. Un
legado que Occidente ha conseguido mantener; en el fondo, todos seguimos siendo
griegos´.
Dice
Román Guber que ` la Marlene Dietrich de El ángel azul es el
arquetipo de la vampiresa que el hombre desea y odia a la vez, porque su deseo
sexual le debilita y le hace vulnerable. Aquel ángel-demonio del cine alemán se
llamaba realmente María Magdalena. El cine se ha hecho eco de la dimensión
erótica del mito; en `Rey de reyes´ de Cecil B. de Milla, Cristo aparece junto a su tumba ante ella
y le ordena imperativamente: ` ¡No me toques! Freud nos explicó que allí donde existe una
prohibición es porque hay un deseo´.
De deseos, mujeres, espejos y
brujas tratan algunas de las creaciones más interesantes de los últimos La
película de Polanski `La
Vénus à la fourrure´ está basada en La Venus de las pieles´, este texto perturbador sobre las
relaciones sadomasoquistas que escribió Sade. Cuenta la llegada en una noche de
lluvia a un teatro de una actriz que se ha retrasado deliberadamente. Es una
mujer vulgar, chabacana, descarada… la última persona que el sofisticado
director puede imaginar para dar vida a la protagonista. Pero ella sufre una
transformación deslumbrante, se convierte en la mujer sensual y elegante,
cerebral, dominante y perversa que exige su personaje
Siempre hay una tormenta en toda
historia Marta Robles
habla en su novela `Luisa y los espejos´
de dos historias paralelas de amor apasionado. Una de las protagonistas es Luisa Cásate, una marquesa de la belle
époque cuyo espíritu libre le llevaba a pasear por la Venecia de los años 20 acompañada de dos guepardos con collares de
turquesas. Fue siempre una mujer libre: rompió todas las barreras, cambio su
timidez y vivió intensamente. El otro personaje es una mujer de 45 años que vive una vida perfecta pero que no
culminó su aspiración de convertirse en
artista. Y en la última
novela de Arturo Pérez-Reverte, `El
tango de la guardia vieja´, Mecha y
Max bailan un tango interminable a lo largo de unas vidas intensas. Aquí están todas las obsesiones del
autor: el mar, el ajedrez, la aventura, los hombres mercenarios que arriesgan
todo por una mujer, la Costa Azul, Niza,
Roma, Nápoles…
Hernán Migoya entró en
la literatura por la puerta del escándalo en `Todas putas´. Diez años después
vuelve a sorprender al personal con una nueva edición que cuenta con el
atractivo añadido de las ilustraciones de Fernando Vicente, a quien Migolla,
exagerando lo justo, presenta como uno de los mejores ilustradores del mundo. Dice Migo a: `.El concepto de puta, tal como yo lo entiendo es
eminentemente femenino. Muy pocos hombres podemos ser putas´. Vean un fragmento
de uno de sus cuentos `La
Bruja´. Y cuenta:
“Ella venía hacia mí sonriendo, con la
rapidez e inestabilidad de un barco pirata al abordaje. Andaba con dificultad
debido a unos tacones altísimos, pero me pareció el ser más esbelto y angelical
que se hubiese cruzado en mi camino.
Vestía un vestido negro y estrecho
que le dejaba los hombros al descubierto y el contoneo de los tacones la
favorecía hasta el infinito.
-¿Puedo
besarte? –le dije no más se sentó a mi lado-. Me muero por besarte.
-No, hoy no puedes –contestó sin más- “
Hablábamos de María Magdalena. La fidelidad o infidelidad a una causa y a una persona se demuestran cuando vienen mal dadas. Cuando Jesús es condenado a muerte, los discípulos varones huyen; sólo las mujeres le acompañan en el camino hacia el Gólgota y están a su lado en la cruz. María funge como discípula fiel no de un Mesías triunfante, sino de un La belleza de la luna, su poder sobre las aguas, la vida y los hombres, hizo que casi todos los pueblos la identificaran con la Diosa. Hay una extraña relación de los lobos con la luna y con la Diosa; lobos y brujas fueron denostados y perseguidos como seres diabólicos. No es de extrañar que María Magdalena fuera identificada con una puta; es lo máximo que podían atribuirle debido a su cercanía a Jesús. Puta ha sido en la Historia cualquier mujer bella que no se entregaba al poderoso de turno. Su destino era siempre la hoguera. O la luna.
¿Cuándo se establecieron las
jerarquías? Hay teorías que hablan de un matriarcado en la humanidad. De grandes diosas omnipotentes,
como la Diosa Blanca Mediterránea, que describe Robert Graves. La mujer paría y
esa capacidad debió hacerla muy
poderosa. La Venus de la fertilidad que nos ha llegado desde la prehistoria habla ese poder. Engels sostenía que la
supeditación de la mujer se originó al mismo tiempo que la propiedad privada y
la familia, cuando los humanos dejaron de ser nómadas y se asentaron en
poblados de labradores. ¿Qué hacían de específico en la vida agrícola las
mujeres ¿Ellas parían, amamantaban
criaban, cuidaban la tierra tan bien o mejor que los hombres… Estos cazaban
defendían atacaban… Eran sin duda más fuertes. Y más brutos. Pero desde un punto de vista mágico, la
fertilidad era el reino de las mujeres.
Es fascinante la historia de Lilit. Antes de
Eva existió ella. Y esta Lilit quiso ser igual que el hombre. Le indignaba que
le forzaran a hacer el amor por debajo de Adán, una postura que le parecía
humillante, y reclamaba los mismos derechos que el varón. Adán, aprovechándose
de su mayor fuerza física intentó
obligarla a obedecer, pero entonces Lilit le abandono. Fue la primera
feminista de la Creación. Hijos que
somos de las ideas del progreso de los siglos XVIII y XLX, tendemos a pensar
que la sociedad de hoy es en todo mejor que la de de ayer, peor que la de
mañana. La situación de la mujer occidental parece ser hoy mejor que nunca. En
ocasiones el nivel de represión ha alcanzado cotas aterradoras, como en las
cazas de brujas de los siglos XV y principios del XVI, que tal vez fue una respuesta liberal de
Renacimiento. Media humanidad, la parte
femenina, ha vivido durante siglos una existencia clandestina y en gran medida
olvidada., pero siempre mucho más rica en que la horma social en que estaba atrapada.
El
sentimiento nacionalista étnico-cultural alcanza
su valor máximo en el País Vasco, con un 25% de población que se siente únicamente
vasca. Sigue Cataluña, con algo menos del 20%. Luego vienen Canarias y
Baleares, aunque algunos, como la ex presidenta del Consell, María Antonia Munat, proclamara hace ahora 25 años el día
de su Diada: `Mallorca es un país
diferente de las restantes islas Baleares y debe contar con soberanía fiscal
para hacer lo que más nos convenga´. Ahora, claro, está en la cárcel.
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En España se vuelve a caer hoy bajo el
hechizo de las sirenas; podemos vernos ante consecuencias imprevisibles;
entre otras, y como reacción, ante un renacimiento del nacionalismo españolista. Y al final ante un debate metafísico
sobre el alma inmortal de los pueblos, El nacionalismo excluyente y xenófobo es la
asignatura pendiente de nuestro Estado. Hay medios de encauzarlo sin
necesidad de romper la solidaridad entre los pueblos. Hay medios para superar
el odio. Pero no podemos seguir como
Ulises: con los oídos cubiertos de cera y maniatado al mástil del barco. |
Era hijo de un destacado orfebre venido de Hungría y
establecido en la floreciente ciudad de Nuremberg, la ciudad de más alto
desarrollo cultural y económico de Alemania. De su padre aprendió el oficio de
la orfebrería y el minucioso trabajo de los metales. A la edad de quince años
dominaba, en el taller de Michael Wolgemut, la técnica de la xilografía.
Emprendió luego su infatigable tarea de viajero, y en su periplo de formación
por los Países Bajos y por el Alto Rhin aprendió también el grabado de
cobre.Tras una boda no muy feliz con Agnes Frey, con quien no compartía la
misma vida intelectual ni social, Durero se mantuvo desarraigado en su continuo
vagar por Italia y los Alpes, interesado por un mundo de relaciones artísticas
fecundas para su creación pero ajenas a las aprehensiones, resentimientos y
celos de su vida conyugal.
Nutrido por los círculos humanistas italianos, Durero
bebió en este primer viaje a Italia las semillas del Renacimiento o del
“rebrote” artístico, que habría de trasladar a su patria germana. Este primer
periodo de formación y asimilación de cultura y técnica extranjeras culminaría
con su proyecto de ilustrar el Apocalipsis en una serie de grabados de madera.
Melancolía
(vivir así es morir de amor) es un grabado de Duero, que junto con El caballero, la Muerte y el Diablo y San Jerónimo en su gabinete, compone el trío de obras
a buril creado en 1513-14 y apodado
en alemán Meisterstiche (Estampas Maestras). Es
considerada la imagen más misteriosa diseñada por Durero y se caracteriza, como
muchas de sus obras, por su iconografía compleja y su simbolismo. Es una
composición alegórica que ha suscitado
diversas interpretaciones.
·
La imagen
central y más importante es una figura alada meditabunda, que puede ser
considerada un ángel, acurrucada en el suelo y con el rostro ensombrecido. Esta
dama apoya su cabeza –coronada de hierbas y con el cabello despeinado– en su
puño izquierdo, mientras que con la otra mano sostiene un compás. Del cinturón
cuelgan un conjunto de llaves revueltas..El gesto del puño cerrado, que hasta aquí era un mero
síntoma de enfermedad ahora simboliza la concentración fanática de una mente
que ha sido verdaderamente un problema, pero que en el mismo momento se siente
tan incapaz de resolverlo como de A su lado se encuentra un putto (mediador
entre la esfera terrenal y celestial), apoyado en una piedra de molino, que
escribe o dibuja sobre una tablilla.
·
En la parte
inferior se encuentra un perro famélico, animal que se encuentra también en
otros grabados de Durero, durmiendo a los pies del personaje principal. Aunque
tradicionalmente el perro simboliza la lealtad, aquí un perro puede representar
la melancolía o la locura.
·
En el suelo,
hay varios útiles de carpintería (martillo, cepillo, clavos y sierra) y
arquitectura (un tintero y una pluma) que se encuentran desordenados.
·
En el
grabado hay muchos elementos relacionados con la geometría, la aritmética y la
medida del tiempo. Sobre el muro hay una esfera de madera torneada, un romboedro truncado34 de cristal de alunita5 formado por pentágonos irregulares y triángulos (en que
se puede apreciar un rostro humano difuminado), una regla, un reloj de arena, una balanza y un cuadrado
mágico de 4x4. También
hay una campanilla y una escalera de siete peldaños, que asciende hasta una
torre o edificio que no se vislumbra su final. En el fondo vemos un poblado.
Hay un contraste entre la sombra que proyecta la Luna sobre los objetos y el
brillo de un cometa, que se encuentra encerrado en un arco iris (símbolo de la
reconciliación y de la alianza entre Dios y los hombres).
·
Al fondo hay
un murciélago sosteniendo una cartela con el texto “Melancolía
I”, el título del grabado.
Al parecer, Durero estaba muy interesado por
el estudio de las clasificaciones médicas y filosóficas que en su época
dividían a los hombres en cuatro
temperamentos:
Flemático, colérico, sanguíneo y melancólico.
De estos cuatro
temperamentos, Duero era identificado con el melancólico. La bilis negra a menudo se asociaba a los artistas y los
arquitectos. Esto justifica el hecho de que la figura femenina de Melancolía
I aparezca rodeada de instrumentos relacionados con las matemáticas y
la geometría.
Durero estaba
muy interesado en el tema de la influencia de Saturno en el
genio del artista. Una teoría originada en el mundo
antiguo que había consolidado una división de los planetas en benéficos y
maléficos. Saturno (el
planeta más lejano que se conocía por aquel entonces) fue catalogado como
«maléfico», de ahí que se le asignara la influencia de este planeta a la
melancolía.
Más adelante, Hipócrates difunde la Teoría los humores, según la
cual, nuestro cuerpo se compone de cuatro sustancias básicas: bilis negra,
bilis, flema y sangre, y a cada una de ellas corresponde uno de los cuatro
temperamentos del carácter humano: optimista, irritable, impasible y
melancólico. Aristóteles fue más
allá relacionando la melancolía con el talento artístico y científico. Según
él, la melancolía, provocada en el carácter por exceso de bilis negra, genera
depresión, ansiedad y además, una propensión a la locura: el motor de la creatividad. Gracias a la mediación
de Aristóteles, la melancolía pasaba
a ser una facultad privilegiada, exaltando tal privilegio bajo el título de
«Genio». Estas creencias se mantuvieron durante toda la Edad Media y con el
Renacimiento la idea tomó mayor fuerza.
Así, Marsilio Ficino teoriza sobre la melancolía (él
mismo la padecía), elevándola a condición de superioridad espiritual e intelectual, asegurando
que los inspirados se encontraban en un estado de locura divina. A partir de
entonces, se aceptó la idea de que el artista creaba bajo un estado
de enajenación.
Durero era un melancólico, y creó en Melancolía
I una compleja alegoría sobre las ideas de la influencia de Saturno en el artista. De ahí que el
personaje principal esté rodeado de una serie de atributos que pertenecen al
mundo del intelecto, las artes y las ciencias. La escena está centrada en el
semblante de la figura principal cuyo carácter denota un sentimiento de enajenación, tristeza y aislamiento.Expertos relacionan la numeración superior
derecha con la fecha de la muerte de la madre de Durero, un acontecimiento que marcó para siempre el
carácter del artista sumiéndole en una larga depresión.
Mientras observa la fachada de la Pasión y
todo el conjunto escultórico de
Subirachs, más de un visitante se
sorprende al descubrir unos números situados dentro de un cuadrado, y se
pregunta: «¿Qué significan?».En realidad, se trata de un cuadrado mágico, y de
uno muy especial. En este artículo trataremos de explicarlo un poco.
Un cuadrado mágico está
formado por una serie de números dispuestos dentro de una cuadrícula de tal
manera que cualquier fila, columna o
diagonal sume siempre la misma cantidad. Esta cantidad supone lo que se conoce como
la constante mágica del cuadrado. Los cuadrados mágicos
posibles comienzan a partir de los de 3 x 3, ya que
los de 2 x 2 no tienen solución y los de 1 x 1 carecen de sentido.
Normalmente se crean colocando números
enteros y correlativos hasta completar la tabla. Es decir, en un cuadrado de 3
x 3 se encontrarían los números del 1 al 9, y en un cuadrado de 4 x 4 los
números del 1 al 16. Con estas reglas iníciales, la constante mágica no se
puede escoger y depende de la suma de todos los números utilizados. Por
ejemplo, en un cuadrado mágico de 3 x 3, con la suma «1 + 2 + 3 +4 + 5 +
6 + 7 + 8 + 9 = 45», cada fila, columna o diagonal suma 45/3, es decir, 15. En
un cuadrado mágico de 4 x 4, con la suma de todos los números del 1 al 16
(136), la constante mágica es 136/4, es decir, 34. De este mismo modo, en un
cuadrado de 5 x 5 la constante valdría 65, en uno de 6 x 6 valdría 111, y en
uno de 7 x 7 valdría 175.
Sin embargo, el cuadrado mágico de la Sagrada
Familia, de 4 x 4, es diferente y no cumple estas condiciones básicas iníciales. Por un lado, no contiene todos los
números del 1 al 16, ya que faltan el 12 y el 16, y, además, repite algunos.
Por otro lado ―y aquí viene la clave simbólica―, la constante mágica no es 34,
sino 33.
Subirachs tomó un cuadrado mágico ya
conocido, el que el pintor alemán Alberto Durero representó en el grabado Melancolía I, y lo retocó, repitiendo las cifras 14 y 10 y eliminando el 12 y el 16, para
así obtener una suma que diese 33 como resultado, la edad a la que tradicionalmente
se supone que fue ejecutado Jesucristo. Y decimos «tradicionalmente se supone» porque, desde un punto de
vista histórico, este dato nunca ha podido ser validado al 100 %. A pesar de
ello, lo cierto es que el 33 también es una cifra simbólica y, en este sentido,
nada azarosa, ya que se basa en la importancia que tiene el tres en el mundo
cristiano, pues es el símbolo de la Trinidad.
Los
cuadrados mágicos se conocen desde el tercer milenio antes de Cristo, y tienen su origen en la antigua China. Según una leyenda, era necesario
ordenar las ofrendas en un cuadrado de 3 x 3 para calmar la ira de los dioses.
También se conocían combinaciones de este tipo en las culturas antiguas de la
India, Egipto, el mundo árabe y Grecia. Según las diferentes tradiciones se han
atribuido propiedades astrológicas y divinas a este tipo de cuadrados, a menudo
representados en talismanes, y se han relacionado con el sol, la luna y los
planetas del sistema solar. Fueron introducidos en Occidente a partir del siglo
XIV por los árabes y el monje griego Mochopoulos. A partir de entonces,
atrajeron la atención de grandes matemáticos como Fermat, Pascal, Leibnitz o
Euler, quienes les dedicaron diversas obras, a pesar de que no se conozca
ninguna utilidad práctica concreta.
El cuadrado mínimo de 3 x 3 es lo
suficientemente sencillo como para que alguien pueda abordar la solución sin
tener que ser experto en matemáticas. Mediante la búsqueda de tres números que
sumen quince, cualquiera podrá ver que solo el 5 se puede colocar en el centro,
donde son necesarias cuatro combinaciones diferentes que sumen la constante
mágica (fila, columna y dos diagonales). Si se procede de manera parecida, se
pueden encontrar las cifras que deben ir en las esquinas o en los lados. De
este modo, se verá que existe una solución posible, pero que con los giros y
simetrías esta solución se convierte en ocho soluciones posibles.
El cuadrado de 4 x 4, en cambio, ya comienza a ser mucho más complicado y
llega a tener 110 soluciones posibles que se convierten, con los giros y
simetrías, en 880 soluciones. Una de estas es la de Duero. Todas tienen el 34
como constante mágica, pero podemos ver que hay unas soluciones más mágicas que
otras en el sentido de que tienen más combinaciones posibles que sumen 34.
En el caso del cuadrado de la Sagrada Familia, hay un total de 310 combinaciones que suman 33. Aquí podemos ver las diecisiete
posibles de tres números.
Como la suma «1 + 2 + 3
+ 4 +5 + 6 + 7 + 8 = 36» tiene un resultado mayor que 33, no es posible ningún
grupo de ocho números ni ninguna otra combinación mayor que sume la constante
mágica de 33.
El símbolo
perdido, best seller de Dan
Brown, es una novela publicada recientemente cuya acción se desarrolla en
Cataluña, Barcelona y la Sagrada Familia, y también utiliza el cuadrado mágico
de Durero como clave del enigma a resolver. El autor recurre a un anagrama de
Isaac Newton con las mismas dieciséis letras de su nombre en latín, Isaacus
Neuutonus, pero ordenadas de manera distinta para formar el mensaje «Jeova
Sanctus Unus». Si se colocan estas letras siguiendo el orden de los dieciséis
números del ya famoso cuadrado mágico de Duero, quedan escritas de manera
encriptada como:
Pasan los siglos,
pero los cuadrados mágicos perduran, y en la Sagrada Familia tenemos uno muy
especial que también perdurará en el tiempo.
En la mitología
griega, Dionisos es uno de los
considerados dioses
olímpicos, dios del vino y de
la energía. Considerado hijo de Zeus y Sémele, nieto de Harmonía y bisnieto de Afrodita. Dionisos era inspirador de la locura ritual y el éxtasis, y se convirtió gradualmente en un personaje
importante de la mitología griega. Aunque los orígenes geográficos de su culto
son desconocidos, casi todas las tragedias lo presentan como «extranjero».1
Es el dios patrón de la agricultura y el teatro. También es conocido
como el ‘Salvador’ y ‘Libertador’ (Eleuterio), liberando
a uno de su ser normal, mediante la locura, el éxtasis o el vino. La misión
divina de Dionisos era mezclar la música del aulós y dar final al cuidado y la preocupación. Como divinidad vinícola se le vinculaba
con Deméter (el pan) como alimento básico, invocado también por
sus propiedades farmacológicas y anímicas («medicina contra las penas») y
estimulador de la palabra, la sociabilidad y la franqueza.4 Los investigadores han discutido la relación de Dioniso
con el «culto de las almas» y su capacidad para presidir la comunicación entre
los vivos y los muertos.
El libro `De Oculta Philosophia´de Agrippa de
Nettesheimque fue publicado en
1531 distinguía entre la melancolía imaginativa, la melancolía mentalis y la
melancolía rationalis
Thomas Mann sentía especial atracción por uno de
los numerosos símbolos que aparecen en el grabado de Duero: el cuadrado mágico
o cuadrado de Júpiter. En la novela Doctor Afustes el protagonista, Adrián Leverkühn,
cuelga dicho cuadrado sobre un piano alquilado.
El ensayo
de Günter Grass titulado Del
diario de un caracol termina con el discurso sobre el grabado de
Durero en la exposición que titula “La inmovilidad en el progreso”, en la que
se dice: «Sólo quien conoce y cumple la inmovilidad en el progreso, quien ha
cedido una vez, varias veces, quien ha estado en el caparazón vacío del caracol
y ha frecuentado el lado oscuro de la utopía, es capaz de medir el progreso».
En su obra Sor
Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe, el
escritor mexicano y Premio Nobel de Literatura (1990), Octavio
Paz,
establece una relación entre el poema de sor Juana, Primero
sueño, y el grabado de
Durero, Melancolía I. Para Paz, el poema y el grabado refieren al
mismo acto: al de conocer, pues su tema es el mismo: la contemplación de la
naturaleza y la desazón del espíritu. El escritor mexicano propone que ambas
obras son confesiones intelectuales de sus autores cuyo sustento está en el
neoplatonismo renacentista impulsado por Ficino y Cornelio Agrippa. Tanto Primero
sueño como Melancolía I refieren al mismo número
porque es sólo la primera fase
de una imagen intelectual que, por abrirse hacia lo inacabado, dibujan la misma
figura: la interrogación.
En la novela de
ficción El símbolo
perdido (2009), Dan Brown analiza los posibles enigmas que encierra la
estampa, en especial su cuadrado mágico, que les servirá para descifrar la
leyenda de la pirámide Masónica.
Tres elementos conforman la
tierra: el Agua, el Aire y el Fuego. A partir del 23/03/202 existe un
cuarto elemento en juego: el Éter, que
sirve de médium, es decir, que favorece
la transmisión y la circulación de la energía en el Universo. Ese
día tendría que haber sido fatídico para nuestra
civilización; las predicciones afluían de las cuatro esquinas del planeta,
anunciando el fin del mundo. Se
consideraba que el planeta Tierra iba a conocer su fin. Y con él, todos los
seres humanos, salvo aquellos que se encontrasen en ciertos
lugares privilegiados de la Tierra-.
-
Los mayas vivían en el actual territorio de México y
de Guatemala; 3.000 años antes de Cristo mostraban sus conocimientos y
construían ciudades que son aún visibles. Su
calendario era extremadamente
preciso y se detiene el 23/01/2023
-
- Alineamiento
de planetas. Los textos sagrados de los hablaban de catástrofes
planetarias vinculadas al alineamiento de ciertos planetas: los científicos han
observado que en 2020 el planeta Venus pasaba delante del disco solar. Se trata
pues de un alineamiento del Sol, Venus y la Tierra.
-
Las profecías de Juan de
Jerusalén. Es uno de los fundadores de la orden
de los Templarios y describe muchas situaciones que pueden ser asimiladas a lo que vivimos hoy: un mundo
donde todo puede comprarse y venderse. Un mundo en que ante una pandemia global
se plantean soluciones regionales, incluso locales. Los escritos de Juan
hablaban del fin de un
mundo y del reinicio de otro.
-
La
amenaza de un asteroide. Siempre es tentador imaginar que la
trayectoria de un asteroide o un cometa podrían desviarse y entrar en colisión
con nuestro planeta. En realidad, estas colisiones son casi imposibles. El
miedo a los asteroides ha sido alimentado por las profecías de Nostradamus;
para marzo de 2020
habría predicho la presencia de un asteroide devastador que convertiría el día en
noche.
- El misterio
del Apocalipsis. El fin de mundo ha fascinado siempre a la humanidad. ¿Es posible que
un día la Tierra deje de existir? Es la pregunta que inquieta y preocupa a los
hombres desde la noche de los tiempos. Pero el fin del mundo ha sido anunciado 187 veces.
El lunes 23/2/2023,
luna nueva en Acuario, tiempo claro y frío, de moverán con violencia los
vientos del NO significa el fin de una
época y el inicio de otra. El 7º
Ciclo en la tradición Maya nos permitirá
entrar en una dimensión espiritual misteriosa que no nos ha sido accesible
hasta ahora. Es el momento de una Gran
Transición para nuestro planeta
y cada uno de nosotros. Vemos que la pandemia del coronavirus se extiende por
todo el mundo, que nuestro planeta ha devenido en una aldea global, que la
contaminación alcanza niveles récord,
que el sistema económico mundial ha sufrido una grave crisis y está en plena
transformación, que el paro alcanza niveles desconocidos, que los recursos naturales disminuyen…
El misterio del cambio que arranca en marzo
del 2020 es que las energías podrán circular a frecuencias jamás alcanzadas antes. Debemos
preocuparnos de cómo volver nuestro futuro más luminoso, sereno y feliz. Este
es el mensaje
secreto que los mayas deseaban transmitirnos: vivimos en un mundo
dominado por los intereses, la discriminación, el odio… Esta época debe
detenerse y dar lugar a nuevos comportamientos. Debemos reemplazar las energías
negativas por las energías positivas, emitir más pensamientos de amor y vivir
más próximos a nuestras verdaderas
raíces. Más próximos a la Tierra.
Mi amado
Las montañas
Los valles solitarios nemorosos,
Las ínsulas extrañas,
Los ríos nemorosos,
El silbo de los aires amorosos.
La noche sosegada
En pos de los levantes de la aurora,
La música callada,
La soledad sonora,
La cena que recrea y enamora.
Nuestro lecho florido,
De cuevas de leones de leones enlazado,
En purpura tendido,
De paz edificado,
Allí me dio su pecho,
Allí me enseño ciencia muy sabrosa
Y yo le di de hecho
Allí me dio su pecho,
Allí me enseño ciencia muy sabrosa
Y yo le di de hecho
A mí, sin dejar cosa
.
Belcebú es el señor de las tinieblas, el innombrable, el
mismísimo demonio, la mosca cojonera, La Gran Morada, los infiernos, el Señor
del Abismo, el Señor de las Moscas, El Príncipe de los demonios. En sus formas
alegóricas presenta una apariencia colosal: de rostro hinchado, coronado con
una cinta de fuego, cornudo, negro, amenazante, peludo y con alas
de murciélago. , El escritor inglés y premio Nobel de literatura en
1983, Filian Holding, escribió una novela alegórica de la condición del
hombre: se titula` El señor de las mosca ‘epíteto de Belcebú). En
la novela se le representa mediante la cabeza de un jabalí clavada en una pica
en un claro de un bosque y cortejada por miles de moscas que revolotean a su
alrededor.
En la Nueva Inglaterra del siglo XVII,
un hombre llamado William, tras una disputa de carácter religioso con sus
padres, huye de la puritana sociedad
donde vive: le acompañan su esposa Katherine, su hija Tomasen, su hijo Cable y
los gemelos Merck y Jonás. La familia construye una granja a un costado de un
extenso y aislado bosque, lejos del asentamiento puritano. Katherine pronto da
a luz a su quinto hijo, Samuel. Mientras estaba al cuidado de Tomasen, Samuel
desaparece misteriosamente secuestrado por una bruja que vive en el bosque, quien lo mata y
utiliza su sangre para preparar un ungüento para volar.
Katherine, desolada por la desaparición de
Samuel, pasa los días llorando y rezando. William lleva a Cable a cazar al
bosque, donde el niño lo reprocha no haber bautizado a su hermano Samuel.
William, en respuesta, le confiesa que ha vendido la preciada copa de plata de
Katherine para comprar insumos de caza; Esa noche, Katherine culpa a Tomasen
por extraviar su copa de plata e insinúa que también es responsable por la
pérdida de Samuel. Cuando los niños se van a dormir, escuchan a sus padres
decir que enviarán a Tomasen a servir a otra familia.
A la mañana siguiente, Cable y Tomasen se
escabullen en el bosque para cazar. De pronto, el perro que los acompaña sale
tras una liebre y Cable lo sigue, dejando a Tomasen sobre el caballo. Cuando el
animal se inquieta, la joven cae al suelo y queda inconsciente. Cable, ya
perdido en medio de la vegetación, encuentra el cuerpo desmembrado de su perro.
Adentrándose aún más en el bosque, descubre una misteriosa cabaña de la cual
sale la bruja disfrazada como una joven y seductora mujer. Tomasen despierta y,
guiada por los gritos de su padre, encuentra el camino a casa. Un día Tomasen se dirige desnuda al bosque
acompañada por la cabra negra.; allí Finalmente encuentra a un grupo de mujeres
desnudas alrededor de una fogata celebrando un aquelarre. Tomasen
se les une y todas comienzan a levitar.
Hay una idea extendida por la catolicidad puritana de que la bruja es fea
y mala. Nada más lejos de la realidad.
Glinda, la maravillosa protagonista de la novela para niños El Mago de Hoz, de Braun.
es la bruja buena y bella del Sur;
Después de la huida del Mago en su globo, el León Cobarde, el
Espantapájaros, el Hombre de Hojalata, Dorothy y Toto viajan en dirección sur
hacia la tierra de los Quadlings para pedir consejo a Glinda, un personaje
compuesto formado por la Bruja del Norte y la Bruja del Sur. Glinda es una mujer joven, bonita, con largo cabello
rojo y ojos azules, y que luce un vestido de blanco puro.
Es
algo mayor de lo que aparenta y su
aspecto sugiere que sabe cómo hacer para mantenerse joven a pesar de los años
que ha vivido. En su viaje por La maravillosa tierra de Oz tiene que enfrentarse a malvadas brujas del Este y el Oeste. Además de
su vastos conocimientos sobre magia,
Glinda emplea en su taller diversas herramientas, amuletos, e instrumentos.
Glinda vive en un palacio cerca la frontera sur del País de los Quadling,
atendida por cincuenta hermosas doncellas de cada país de Oz. También posee un
gran ejército de mujeres soldado, con el que amenaza al ejército rebelde del General
Jinjur, Los hombres no representan papel alguno
en la corte de Glinda]
Dice Román Gubern que ` La Marlene Dimétrico
de El ángel azul es el arquetipo de la vampiresa que el hombre desea y odia a
la vez, porque su deseo sexual le debilita y le hace vulnerable. Aquel
ángel-demonio del cine alemán se llamaba realmente María Magdalena. El cine se
ha hecho eco de la dimensión erótica del mito. En `Rey de reyes´ de Cecil B. de
Milla, Cristo aparece junto a su tumba ante ella y le ordena imperativamente:
`Noli me tangere´ (No me toques). Freud nos explicó que allí donde existe una
prohibición es porque hay un deseo.
Salomé es el título de
una tragedia de Oscar Wilde de 1891 que muestra una versión
personal de la historia bíblica de Salome, hijastra del gobernante Heredes que
pidió a su padrastro la cabeza de Juan el Bautista en una bandeja de plata,
como recompensa por haber bailado ante él. En la Biblia, Salomé
pedía la muerte de Juan por instigación de su madre Herodía a la que Juan
reprochaba convivir con Herodes a pesar de estar casada con su hermano Filipo.
En la obra de Wilde, en cambio, Salomé está obsesivamente enamorada de Juan, quien rechaza su amor. La
petición de que sea decapitado se produce, pues, por despecho. Tras la muerte,
en una combinación de eros y thanatos muy propia de toda
la época, Salomé besa los labios de la cabeza cortada de Juan y Herodes, enamorado a su vez de Salomé, ordena
matarla... Desde
entonces hablar de Salomé es hablar de la danza
de los siete velos.
Salomé es uno de los personajes más representados en la historia
del arte; grandes artistas como Tiziano o Caravaggio la han representado joven, bella e ingenua. En la obra teatral
de Wilde, es perversa y taimada. Cuando termina la danza es ella de motu
propio la que dice “quiero que me entregues la cabeza de Juan Bautista”.
Wilde conocía muy bien el alma del
ser humano y los instintos más básicos y era experto en abrir puertas, por
ejemplo en el tema de la homosexualidad. En Salomé hay pedofilia y
necrofilia, pero sobre todo la
influencia que tiene la Luna sobre todos los personaje
De modo que, al
final, el personaje central de la obra
es la luna. Sostenía Wilde que el
Sol es directo, limpio, brillante, bonito; la
Luna tiene algo oscuro, porque no refleja su luz
sino la del Sol, lo que la
hace un elemento indirecto y misterioso.
Mientras en el cielo brilla la Luna llena, Salomé
se encuentra frente a Juan Bautista, un hombre que no siente el
más mínimo deseo por ella. Salomé se
encapricha de él, de su cuerpo y le pide, le implora que le deje besar su boca.
Pero él es inflexible, la aparta, ni siquiera la mira; no dejará que bese su
boca. Por primera vez en su vida, alguien le dice a Salomé que no.
Incluso para Wilde, La mujer es el misterio más grande del universo, al
menos para los hombres. Compréndelas ha sido el enigma más fascinante de
todos; el hecho de que en ellas se geste
la vida llena de temor al hombre, que a pesar de su fuerza bruta, de su falsa
seguridad y valentía, no puede hacer otra cosa que caer rendido a sus pies. La
mujer es hija de la luna, de la noche y del misterio, poseedora de una
mirada capaz de contemplar el tiempo y el destino. Su sonrisa tiene el
poder de otorgarle la inmortalidad a un pobre mortal y su abrazo puede ser más
letal que la más afilada de las espadas. Los hombres son conscientes de lo
débiles que son ante el poder de lo femenino; admiran y sienten curiosidad ante su poder. En un
principio, reverenciaron este
poder y fruto de ello nacieron las diosas madres creadoras; pero posteriormente
este respeto se convirtió en miedo y surgieron las diosas/brujas que, en culpables
de todas las desgracias sobrevenidas a los machos.
Todas las civilizaciones tienen en común ese temor, ese miedo, ese
desconocimiento ante la magia de lo femenino; las diosas dan la vida pero al
mismo tiempo pueden ser vengativas y otorgar la muerte. Con el paso del
tiempo serán las encargadas de hilar el destino y convertirse en el
puente entre el mundo de los vivos y los muertos. Las diosas/brujas son
hermosas mujeres a las que el mundo antiguo teme pero admira. Con el
advenimiento del cristianismo la mujer se convertiría en prácticamente la
fuente de toda maldad a excepción de la virgen María y la hechicera se degenera en la bruja.
La mujer da miedo por poderosa y este miedo llevo a la iglesia a
arremeter de manera desenfrenada contra la mujer independiente, poco sumisa o
que se saliera de los cánones que quería esta institución. Y el miedo a la
mujer condujo a la cacería, el asesinato y la tortura de quienes eran acusadas
de brujería. Luego vinieron las diosas /brujas y el hombre se aterrorizó ante
su independencia sexual, su terror a que sea ella quien tome la
iniciativa, sin sospechar que siempre ha
sido así; a que use su lujuria y erotismo contra él y esto lo pierda para
siempre. Y pocas ves el macho poderoso ha concluido que lo único que puede
vencer a este ser superior es el amor. La mujer, la diosa o la bruja pueden ser
los entes más omnipotentes pero una vez que caen bajo el influjo del corazón su
poder prácticamente desaparece; viven en función de ser correspondidas y una
vez que son olvidadas mueren para siempre. A la diosa, a la bruja, en
definitiva a la mujer, le mueve todo por lo que vale la pena vivir. Su
contraparte masculina, el macho, es
movido por causas tan mundanas y efímeras como el ser adorado por los siglos de
los siglos o el dinero.
La forma femenina bruja también es de origen griego. Miles de mujeres fueron
asesinas en el Medievo acusadas de brujería pero el concepto de diosa /
bruja nació en Grecia, donde la práctica de la magia era lícita, siendo ejercida por sacerdotisas y,
ocasionalmente, por sacerdotes. Las primigenias diosas / brujas son Hécate, protectora de la luna y de
las brujas; Circe, la mujer
hechicera que intenta dominar a los hombres con su encanto físico y
mágico; y Media arquetipo
femenino vengativo, despechado y trágico. Las une su condición de mujer,
su belleza física, lazos familiares y conocimientos científicos.
Hécate
entreteje con sus poderes y dones vastos espacios en los que
siempre sale al encuentro del hombre. Se
la llama la que actúa desde la distancia y se la asocia con encrucijadas,
cruces de caminos, luz, magia, brujería, conocimiento de hierbas y plantas venenosas, fantasmas,
nigromancia y hechicería. En los escritos de los Oráculos caldeos se le atribuyeron dominios sobre la
tierra, la luna, el mar y el cielo y un papel universal como salvadora, madre
de los ángeles y lo cósmico. En los escritos
esotéricos griegos
y en los papiros mágicos de la Antigüedad Tardía era descrita con tres cabezas: una de
perro, otra de serpiente y otra de caballo; así surgieron las invocaciones
como gobernadora suprema de las fronteras entre el mundo normal y el de los
espíritus. En la Teogonía de Hexodo, se la
identifica con la luz de la luna y para Plutarco es “La
esencia de lo húmedo, que es principio y origen a todas las cosas el sol hace
que todo se reseque.
En la luna llena se encontraba, según
Plutarco, la “ensenada de Hécate”, “lugar donde las almas pagan las
deudas y son compensadas por cuanto hayan sufrido o cometido tras convertirse
en démonos”
Con el tiempo, la primitiva Hécate se difumina y aparece otra más oscura
e inquietante vinculada al mundo de las sombras: pasa a ser la diosa de
la hechicería y lo arcano, y la veneran especialmente magos y brujas, quienes
le ofrecían en sacrificio corderos al final de cada lunación. A los
videntes se les aparecía con una antorcha en la mano o en forma de distintos
animales. Como muchas antiguas diosas madre o de la tierra, Hécate permaneció
sin casarse y no tuvo consorte habitual. Es arquetipo de bruja, maga o
hechicera; mujeres poderosa, libres y
autónoma, contrarias al prototipo ideal de mujeres de cualquier época. Algo
inusual en el modelo de la mujer sumisa al hombre, obligado a ser paradigma de
virtudes inalcanzables, que nos ha trasmitido la mitología o el imaginario
colectivo patriarcal a través de la historia.
Dicen que Ulises
quedo atrapado por la magia de las sirenas no por su canto sino por su
silencio, de modo que taparse los oídos con cera y encadenarse al mástil de la nave no le sirvió de nada.
Todos sabían que este recurso era ineficaz y muchos navegantes podían haber
hecho lo mismo salvo aquellos que eran atraídos por las sirenas desde que
iniciaban el viaje. El canto de las sirenas lo traspasaba todo, la pasión que
levantaba entre los seducidos habría hecho saltar prisiones más fuertes que
mástiles y cadenas. Pero nadie, ni Ulises, sabía que el peligra estaba en el
silencio. Ulises no pensó en eso, si bien quizá alguna vez, algo había llegado
a sus oídos, pero se confió por completo en aquel puñado de cera y en el manojo
de cadenas.
Nunca sucedió pero es probable que
alguien se hubiera salvado alguna vez de los cantos de las sirenas pero nunca de su
silencio. Terribles seductoras no cantaron cuando pasó Ulises; tal vez porque
creyeron que a aquel enemigo sólo podía herirlo el silencio, tal vez porque el
espectáculo de felicidad en su rostro les hizo olvidar toda canción. Ulises no
oyó el silencio. Estaba convencido de que ellas cantaban y que sólo él estaba a
salvo. Fugazmente, vio primero las curvas de sus cuellos, la respiración
profunda, sus ojos llenos de lágrimas, los labios entreabiertos.
Creía que todo era parte de la melodía que
fluía sorda en torno de él. El espectáculo comenzó a desvanecerse pronto; las
sirenas se esfumaron de su horizonte personal, y precisamente cuando se hallaba
más próximo, ya no supo más acerca de ellas. Y ellas, más hermosas que nunca,
se estiraban, se contoneaban, desplegaban sus húmedas cabelleras al viento,
abrían sus manos aladas acariciando la roca. Ya no pretendían seducir, tan sólo
querían atrapar por un momento más el fulgor de los grandes ojos de Ulises. Si
las sirenas hubieran tenido conciencia, habrían desaparecido aquel día. Pero
ellas permanecieron y Ulises escapó; se dice que era tan astuto, tan ladino,
que incluso los dioses del destino eran incapaces de penetrar en su fuero
interno. Por más que esto sea inconcebible para la mente humana, tal vez Ulises
supo del silencio de las sirenas y tan sólo representó tamaña farsa para ellas
y para los dioses.
Ulises, rey de la isla de Ítaca, fue un príncipe sagaz y prudente, que
en la guerra de Troya contribuyó
más al triunfo de los griegos con la astucia que lo hicieron los otros con sus
proezas. Había eludido por todos medios partir para aquella expedición, por
estar recién casado con la hermosa Penélope, hija de Ícaro, rey de
Esparta, pero de nada le valió. Terminada la guerra de Troya, emprendió un
viaje de vuelta lleno de contratiempos: primero el temporal sobre las costas de
Tracia; volvió a salir a la mar y los vendavales le llevaron a África, al país
de los Lotófagos, así llamado por crecer allí el árbol Lotos, cuya fruta
es tan agradable que hace olvidar su patria al forastero que la come, por lo
cual es el símbolo del olvido.
Perdió allí a varios de sus compañeros, y
pasó a Sicilia, en donde el cíclope Polifemo, que no tenía más que un ojo en medio de la frente, se engulló
otros cuantos; Ulises le emborrachó, le saltó su ojo y huyó, llegando
a la mansión de Eolo, dios de los vientos, que por complacerlo encerró en
pellejos aquellos que le eran contrarios; pero sus compañeros, curiosos de ver
lo que contenían aquellos pellejos, los abrieron, saliendo de ellos furiosos
vientos contrarios, que echaron las naves de Ulises sobre una costa en que encontró a la hechicera Circe,
que después de convertir a sus compañeros en toda clase de animales, le encantó
de tal suerte que olvidó que estaba desposado
con su querida Penélope y se casó con ella, y tuvieron un hijo, que se
llamó Teléfono. Pero gracias a una hierba que le dio Mercurio escapó al
hechizo de Circe, y a las seducciones del canto de las Sirenas. Neptuno,
embraveció los mares e hizo naufragar su esquife, salvándose sólo Ulises,
que a nado llegó a la isla Efigia, donde halló a la ninfa Calipso, que le
retuvo siete años; pero viendo que no hacía más que llorar por su patria, por
su mujer y su hijo, al cabo de estos siete años le proporcionó un barco en el
que pudiese regresar a su hogar.
Después de veinte años
de ausencia arribó al fin a Ítaca, en donde nadie le reconoció. Durante ese
tiempo, creyendo viuda a la hermosa Penélope, habían acudido infinidad de
pretendientes que la hostigaban para queso volviese a casar. Penélope, que no
perdía las esperanzas de volver a ver a esposo, les respondía que no
contraería segundas nupcias hasta concluir de bordar una tela que había
destinado para mortaja de su suegro. Bordaba de día y de noche desbarataba
lo que había hecho, para que no se concluyese su obra. Ulises se dio a
conocer a su hijo Telémaco y a algunos criados antiguos, y ayudado
por ellos mató a todos los pretendientes de su mujer. Su fin es triste: le habían predicho que
moriría a manos de su hijo: Circe envió a Teléfono en busca de su padre;
desembarcó con su tripulación en Ítaca; creyéndolos piratas, los quisieron
rechazar los isleños; trabase un combate, en el que Teléfono mató a su padre
sin reconocerlo.
Marta Robles habla en su novela
`Luisa y los espejos´ de dos historias paralelas de amor apasionado. Una de las
protagonistas es Luisa Cásate, una marquesa de la belle époque cuyo espíritu
libre le llevaba a pasear por la Venecia
de los años 20 acompañada de dos guepardos con collares de turquesas. Fue
siempre una mujer libre: rompió todas las barreras, cambio su timidez y vivió
intensamente. El otro personaje es una mujer de 45 años que vive una vida perfecta pero que no
culminó su aspiración de convertirse en
artista. Y en la novela de Arturo Pérez-Reverte, `El tango de la
guardia vieja´, Mecha y Max bailan un tango
interminable a lo largo de unas vidas
intensas. Aquí están todas las obsesiones del autor: el mar, los
piratas, el ajedrez, la aventura, los hombres mercenarios que arriesgan todo
por una mujer, la Costa Azul reflejada en
Niza, Roma, Nápoles…
En “Que se duerma el mar” el escritor
vallisoletano Gustavo Martin Garzo
habla de la infancia y primera adolescencia de María, la muchacha cuyo designio
sobrenatural escapa a las limitaciones de su corta edad, que aquí llega hasta
los quince años. Son sus temas preferidos siempre centrados en torno al amor en
diferentes etapas de su proceso. El
título procede de unos versos del griego Simónides de Ceos, escuchados
por la protagonista en boca de mercaderes amigos de su familia y aplicados por
ella misma, como canción de cuna, al hijo que está llamada a llevar en su
vientre
Hasta ahí llega la recreación novelada de la
vida de María con 15 años, embarazada y poco antes de dar a luz, para lo cual
se refugia en brazos de José, desde los primeros años de su aprendizaje de la
vida, como niña y adolescente que no entiende muchos acontecimientos que la
rodean, entre prodigios nacidos de leyendas, milagros, y todo tipo de fantasías
alimentadas por su mente y propiciadas por la omnipresencia de ángeles que
adoptan diferentes manifestaciones zoomórficas o antropomórficas. Propiciadas
por la omnipresencia de ángeles que adoptan diferentes manifestaciones
zoomórficas o antropomórficas.
Gustavo vuelve a hablar del amor y del
aprendizaje de la vida en su mejor novela, Mi querida Eva: Abierto,
Daniel y…. Eva eran adolescentes en aquel cálido verano de 1970 en Valladolid.
Se lanzaban a la vida y oían embelesados las míticas aventuras de un ex
boxeador enamorado de una actriz americana. Años después aquellos jóvenes se
reencuentran, ya maduros, para descifrar los secretos de aquel tiempo: sus tardías revelaciones
y su propio lenguaje que en ese entonces se balbuceaba: el lenguaje
inagotable lenguaje del amor.
El amor ocupa lugar central en la obra de
Gustavo. Pero en ningún orto título lo trata
tan derecho, tan sin concesiones a intereses laterales. Hay, claro, varios componentes ambientales; sobre todo,
la peripecia de un boxeador, que también es una historia de amor, una fábula
entre el delirio y la verdad; también algunas oportunas anécdotas costumbristas
de postguerra; y varios relatos
incorporados en un juego de muñecas rusas. Todo queda sin embargo diluido para
que una historia de amor intenso marque y centre el libro y la atención del
lector.
Dos
muchachos, Alberto y Daniel, se enamoraron de la adolescente Eva en un verano
de 1970. La mujer y Daniel, ambos médicos, ella casada con un cirujano del Opus
Dei y madre de tres hijas y él separado de su esposa, se reencuentran en un
congreso profesional. Este azar provoca la recuperación de aquellos tiempos y
el revivirlos con una angustiosa intensidad en una noche de pasión. Sólo una
noche; Garzo informa de que nunca más continuó. Daniel describe en primera
persona esas pocas horas del presente y su narración desvela la tragedia
escondida en un pasado provinciano de apariencia banal que eleva a verdadero
protagonista a quien parece un personaje secundario, el ya fallecido Alberto.
Toda
la novela se sostiene sobre una ideación romántica: la iniciación sentimental,
la dictadura del instinto, la pasión libre, las cortapisas de clase, educación
o moral…, todo está en el envolvente tratamiento del amor, entendido como motor
último, celebración y dolor, de la naturaleza humana. Ese tratamiento se
acompaña con notas que hablan de engaños y de equívocos, con elementos que
abren las relaciones amorosas a lo mágico y lo misterioso, con fluctuación
entre lo lírico y prosaico, entre el egoísmo y el desprendimiento místico. .
Esta base verista se presenta con un alcance simbólico, según lo sugieren los
nombres de los protagonistas: el de la mujer le da un valor genérico y el de
Daniel remite a una famosa escena bíblica.
Gustavo (Valladolid, 1948) es Licenciado en Filosofía y Letras en la
especialidad de Psicología. Ha colaborado con sus artículos en los medios más
importantes del país y ha participado en múltiples congresos de literatura.
Está casado con la también escritora Esperanza
Ortega. Una
característica destacable de su obra es
su referencia a temas mitológicos, bíblicos, leyendas y cuentos tradicionales y
su inspiración en el universo femenino. Con este tema destacan también Luz no usada (1986)
y La historia de Marta y Ferrando (Premio Nadal 1999).
Y en `El regreso de
King Kong (El País, 22/01/20088) sostiene Gustavo que
“El cuento La Bella y la Bestia está
incluido de El almacén de los
niños, uno de los libros que Madame de Beaumont escribió en el
siglo XVIII para educar y deleitar a los pequeños. Su fuente literaria hay que
buscarla en las páginas de El
asno de Oro de Apuleyo, que a su vez no hace sino recrear el mito
griego de Eros y Psique. Eros y Psique se encuentran en una cueva, donde tienen
lugar sus raptos de amor. Hay una condición: ninguno de los dos debe tratar de
saber quién es el otro. Pero Psique esconde una lamparita en sus vestidos para
poder ver a su amante mientras duerme. Eros la descubre y la castiga alejándose
de ella para siempre. Y los dioses compadecidos de su desgracia la transforman
en una mariposa. Es un cuento que habla de la sutil diferencia entre el reino
del deseo y el reino del amor.
….
Nada de eso sucede en King Kong, para
el que no hay redención posible ya que su única faz es la faz monstruosa de la
naturaleza. Las escenas de la cueva, en que King Kong se detiene a contemplar a
la diminuta Fay Wray, que patalea asustada en su mano, guardan una de las
imágenes más hermosas concebidas por El significado último de King Kong, que el que ama tiene
que morir.
Fay Wray, la encantadora rubita de la
película de los años treinta, no tiene comparación posible con Naomi Watts. Fay
Wray se pasaba la película dando gritos y desmayándose, de acuerdo con una
visión de la mujer no excesivamente estimulante que hacía de ésta poco más que
un mero juguete sexual... Peter Jackson no hace sino darle a King Kong alguien
a la altura de su amor. Pues el amor, sólo se puede dar entre iguales. Mejor
dicho, es el esfuerzo de igualdad entre los que son diferentes. Y eso es lo que
le pasa a King Kong. Se topa con la muchacha encadenada y en vez de devorarla,
como ha hecho otras veces, se queda perplejo mirándola. Creo que estas escenas
son uno de los poemas de amor y muerte más hermosos que se han rodado jamás. Nunca
ha habido un amante más tierno y desgraciado que King Kong.
Y por eso Peter Jackson, en un gesto de
justicia poética que sólo los grandes artistas son capaces de realizar, regala
a King Kong ese instante de gloria que sin duda merece que es la escena del
lago de Central Park helado. En la última y estremecedora escena, en que
la mirada de Naomi Watts se cruza con la de un King Kong a punto de
precipitarse al vacío. Y en el que ambos se dan cuenta de su radical semejanza.
" Ése es el descubrimiento de todos los amantes del mundo. Por eso el amor
se confunde con la muerte, que es la gran igualadora.
Bien que se padece y mal que se
disfruta.
Saudade es un vocablo de difícil definición, incorporado al español del
portugués saudade, que expresa un sentimiento afectivo primario, próximo a la
melancolía, a la nostalgia, a la añoranza estimulada por la distancia temporal
o espacial a algo amado y que implica el deseo de resolver esa distancia. A menudo conlleva el conocimiento reprimido
de saber que aquello que se extraña quizás nunca volverá.
No existe un consenso entre los diferentes autores sobre el origen
de la palabra saudade. La hipótesis que explica su origen a partir
de la voz latina solita te, soledad, es defendida por numerosos autores
desde mediados del siglo XIX hasta nuestros días. Esta hipótesis
está muy extendida, pero poco fundamentada. Entre los partidarios de su origen
latino existen divergencias en lo relativo a las relaciones cronológicas de las
diversas formas y a sus respectivos significados.
Carolina Michaëlis de Vasconcellos defendía en 1922 el
origen de la palabra saudade en el plural femenino
latino solitatem, en un ensayo que sobrepasaba con mucho el simple
análisis etimológico, adentrándose en lo literario.
C. Bastos trataba en 1914 las
relaciones entre las diferentes formas de la palabra saudade en
gallego y portugués. José Luis Varela advierte sobre la imposibilidad de un
origen en solitatem. Según Joaquim de
Carvalho, la palabra deriva del
adjetivo y adverbio latino solo, que liga el significado de saudade
al de saudade. Karl Vossler menciona alusiones a la voz árabe saudá, que significa hipocondría, melancolía, desánimo, mal de corazón. También habla de la
influencia de la palabra suave, del latín suavis, por
el empleo que hicieron de ella los provenzales y los humanistas.
En la actualidad se
contemplan tres hipótesis que no recurren a procesos de evolución
fonética regular para
explicar la forma moderna de la palabra saudade:
·
Adaptación a una mejor adecuación fonética
simbólica: proceso de aproximación a formas más armónicas al oído. Actualmente esta es la hipótesis más
extendida.
·
Analogía con otras palabras que comienzan
con saud- en portugués y gallego: posible influencia de salutare, salute, salutate, sanitate...
·
Influencia
literaria, con la «falsa
latinización» de oi en au, al contrario del cambio
habitual de au en oi.
La primera se conserva
en la poesía antigua como arcaísmo hasta entrado el siglo XV y es recuperada
por Rosalía de
Castro y Curros
Enríquez en su poesía. La
segunda fue empleada por Don Dinos. La tercera también fue empleada por
Rosalía. En el siglo XIV aparece, junto a esta última, la forma saudade,
que se impondrá finalmente.
En las cantigas de amor y en las cantigas de amigo, de marcada influencia provenzal, se supone un profundo convencionalismo formal. A pesar
de ello, Menéndez
Pelayo percibe en ellas
un fondo de melancolía, especialmente en las imitaciones populares de los
grandes cancioneros gallego-portugueses. Otros autores como Alda
Tesán y Rodrigues
Lapa consideran que las cantigas de amor
contienen un fondo de mayor verosimilitud psicológica, más alejada de
convencionalismos cortesanos. Para Salvador de
Madariaga la
influencia francesa no fue más que un estímulo que echó raíces en los
sentimientos y en las tendencias innatas del pueblo gallego. Pierre Le Gentil, al hablar de la tradición lírica de
la península
ibérica, afirma que las
cantigas de amor y de amigo renuncian a buscar la dificultad y solo cultivan un
reducido número de recursos, con lo que el resultado no es una poesía intelectual.5
La poesía de Bernal de Bonaval, eminentemente amorosa, expresa con
frecuencia la saudade que el enamorado padece por la ausencia de su amada,
lamentando incluso los días vividos antes de conocerla. Este sentimiento es lo
que Don Duarte llama «saudade triste»: «cuando aquella
lembrança faz sentir grande deseo (...) de tornar a tal estado ou conversaçom,
con esta saudade ven nojo ou tristeza más que prazer» (cuando aquel recuerdo
hace sentir gran deseo (...) de volver a tal estado o conversación, con esta
soledad viene enojo o tristeza más que placer). En las cantigas de Pedro de Ver, la madre
de la enamorada le pregunta el motivo de su saudade, que no es otro que la
ausencia de su amado. El trovador Nuno
Fernandes Torneol y
el juglar Johan Zorro también recurren a la saudade nacida de
la ausencia.
Las Sete cantigas de amigo de Martín Codax son todas, en boca de Carolina
Vasconcelos, quejas saudosas, lamentos, suspiros exhalados por bocas femeninas
que, en contacto con la naturaleza, hablan a las olas del mar en monólogos en
los que confiesan amarguras y esperanzas, a fin de aliviar el corazón oprimido.
En la extensa obra de Don Dinis de
Portugal hay un intento
destacable de interpretar de modo fiel la mente femenina, construyendo una
definición poética de la psicología amorosa.5
Ya entre los autores
incluidos habitualmente en la escuela gallego-castellana, Macías El enamorado y Juan
Rodríguez del Padrón trabajaron
también con el tema de la saudade amorosa. Macías es continuador de la
tradición lírica gallego-portuguesa, a la que añade una visión romántica que no precisa de ausencia ni de separación para
sentir la «negrura del alma». Rodríguez del Padrón cierra
el último capítulo de la escuela gallego-portuguesa, aunque solo se conservan
composiciones suyas en castellano.
Trasladó a sus coplas
una vaguedad mística y un sentimentalismo apasionado que son herederos de la
escuela que le precedió.5La poesía de Francisco
Añón, cuya azarosa vida lo llevó en ocasiones
lejos de su tierra, está siempre impregnada de una nostalgia de los tiempos
perdidos y de un deseo de retornar. Su obra tuvo especial eco entre los
emigrantes gallegos en América, que encontraban en expresadas en ella las
sensaciones que experimentan los que viven lejos de su tierra
"La vida no se ha hecho para
comprenderla, sino para vivirla· d
Jorge Santayana.
¿Qué relación existe entre Durero, Ricardo, Djuna, Hipócrates, Cervantes, Salomé, Pessoa Ulises, Joyce Lichtenstein o Picasso? ¿Entre el Adagieto de la Quinta Sinfonía de Gustav Mahler y los grabados de Esther? ¿Ente paradojas clásicas de los antiguos griegos como `Aquiles y la tortuga´ y los teoremas de la lógica matemática moderna que propuso Kurt Godel y que estremecieron el pensamiento del siglo XX? ¿Entre la maquinaria, la inteligencia artificial, Lewis Carroll o el ajedrez?
¿Qué relación existe entre la tesis Churh-
Turing, que analiza la programación de una máquina que puede sentir o crear la
belleza, y la ternura de Sain-Exupéry que pide perdón a los niños por haber
dedicado `El Principito´ a una persona adulta. O con la visión de Benedetti del amor, las
mujeres y la vida:
Compañera
Usted sabe que puede contar
conmigo
No hasta dos ni hasta cinco
Sino contar conmigo…
Pero hagamos un trato
Yo quisiera contar con
usted
Es tan hermoso saber que
usted existe
Y cuando digo contar quiero
decir contar
Aunque sea hasta dos,
aunque sea hasta cinco
No yapara que acuda
presurosa en mi auxilio
Sino para saber a ciencia
cierta
Que usted sabe
Que puede contar conmigo
¿Qué relación existe entre Delibes, Cipriano Salcedo, el doctor Cazalla,
doña Ana Enríquez y el hereje)¿ Entre Joyce, Ulises y Marilyn Monroe?
¿Qué relación existe entre la ciencia, el
arte y la belleza? ¿Entre las matemáticas y el color. El color que sirvió a los
impresionistas para expresar sentimientos y emocionar. El color desgarrador con el que Munh reflejó el grito. El color hecho silencio y
espacio de los pintores vallisoletanos Cuadrado Lomas, Manuel Sierra, Gonzalo Martin calero o Félix Antonio
González. De
Félix Antonio González (Valladolid, 1920/2009), que también fue director de El Norte de Castilla tras Miguel Delibes, es un maravilloso
poema que aun hoy permanece inédito:
|
¿Estos labios, amor, son para amarte? ¿Son
para amarte o para hablar el verso en lo
devoto de la tarde grave? ¿ Y
estas huellas que siembran mi
andadura, Son de andar mi camino o de buscarte? ¿Y estas
manos que encierran en la noche el aire
envejecido de la tarde, son para
el peso de mi frente, o sueñan Con tu
llegada? ¿O es
prenda en vuelo de ave? ¿Y estos
ojos, que creen en la nada tu
encarnación ardiente, son del valle, Del mar,
de la montaña… o de tus ojos? ¿Yo, soy
para mí o para amarte? |
|
¿Qué relación existe entre Leonardo Da Vinchi y Leonardo Da Vinchi? ¿Entre el pintor, el
escultor el poeta, el científico, el soldado y el genio? ¿Entre Velázquez y
Billy Wider? ¿Entre Sherlok Holmes, Watson y Moriarty? ¿Entre Alicia y Peter Pan ¿Entre Don Quijote
y Sancho? ¿Qué relación existe
entre los Beatles y Chopin. ¿Qué relación
existe entre tú y el color?
Al final, todo se reduce… a la
belleza
Es caprichoso el azar
No te busqué
Ni me viniste a buscar
Tú estabas donde
No tenías que estar
Y yo pasé
Pasé sin querer pasar
Y me viste y te vi
Entre la gente que
Iba y venía con
Prisa en la tarde que anunciaba chaparrón
Tanto tiempo esperándote
Y pasaste tú
Como sin querer pasar
Pero prendió el azar
Semáforos carmín
Detuvo el autobús
Y el aguacero hasta
Que me miraste tú
Tanto tiempo esperándote
Tu belleza es inexplicable, inconfundible e irrepetible. Es algo que se encuentra más allá de tu mirada, de tu silueta, de esa parte que todos desconocen de ti. Es algo que no se puede comprender, que solamente se pude observar y admirar. Eres toda la belleza acumulada en un solo cuerpo, en un bello rostro en una mujer.
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